諸惡莫作 眾善奉行 自淨其意 是諸佛教

 
-以下內文摘自蓮耶上師所寫關於金剛手菩薩的文章-

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中陰又叫中蘊、中有，就是五陰和五蘊的意思。所謂陰和蘊，是指色、受、想、行、識五種，乃三界眾 生生命的組合元素。陰是唐以前的舊譯，蘊是唐以後的新譯。三界眾生稱為二十五有，所謂有，就是有五蘊；不出三界是被五蘊所困，解脫生死即是出離五蘊的三 界。
中國民間說︰「跳出三界外，不在五行中。」把佛教的五蘊改為中國思想的金、木、水、火、土五行。 其實，五行的相生相剋僅屬於物質世界。佛教的五蘊之色蘊就涵蓋了全部的五行，其餘的四蘊則屬於精神世界。精神與物質的結合，就成為三界眾生的活動現象。
根據《俱舍論》第十卷，中陰身有五個名字，分別是︰意生身、求生、食香、中有、起，這是依據其性 質分的。如︰依意求生得化身，因而稱「意生身」；又因其 經常喜好尋察當生之處，而名「求生」；依各種喜愛的氣味來維持和營養他們的身體，故名「食香」；因為是處於從此生的敗壞到另一生出現之間的過渡期，所以叫 「中有」；他能夠產生生命過程中的另一個身體，而他本身卻是不藉父母等緣，乃自然而生，因此又稱為「起」。

 
一切功德來自於根本上師

一心頂禮根本傳承上師蓮生活佛
 
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三十七道品，又作三十七菩提分法，為四聖諦中道諦的

種下三惡道的業因是貪、瞋。癡，而這些業因全是由自己心念所造作出來的!
當人們貪戀於追求五欲的享樂，貪得無饜的心性，造就惡鬼道的業因。易於瞋恚、嫉妒的人就種下往生地獄的因緣。至於愚痴的人，因對世間的事物真假、是非、善惡沒有判斷辨別的能力，就易於種下墮入畜生道之因。
當我們真正懂得「一切唯心造」的道理，善惡一念由心起，也由心滅，那麼時時觀照自己的心念，而慢慢作到淨化自己的心念。我們當明瞭因果報應，是十法界裡任何一個眾生都無法避免的。明瞭之後，自己要常常反省、常常觀照自己的念頭。
修行人不但要明因果，更要轉因果。將煩惱轉為菩提，菩提是覺心，煩惱是啟發覺心的善知識，它必須透過慈悲心而增長。當我們遇到逆境時，就須要以慈悲心來看帶待、體會，才能夠跳出人我的執著煩惱，從自心的苦惱中，去感受眾生的苦惱，自然慈悲心流露無遺。

釋迦牟尼佛說眾生都有佛性，眾生也等於佛。而煩惱等於是菩提。如果我們的念頭在迷裡面，我們就是凡夫，當我們開悟了，我們就等於佛一樣。我們的念頭在某一個境界裡面，就會產生煩惱，當念頭離開了所有的境界，這時就叫做菩提。要想開悟就要離開所有的境界。
有些人汲汲追求名利，得到了以為是福，其實是禍；有些境界原以為是禍，原來是福。因為我們不是明眼人，沒有辦法去了解。這個就是落在一個境界裡面。修行也有很多的境界，同樣地我們落在境界裡面，就有煩惱。事實上，我們在追求修行境界的時候，也會產生很多的煩惱。但是如果我們是明眼人，把福與禍看透了，把境界也看穿了，把這個世界都看透了，把所有的煩惱都看透了，
這個時候煩惱就是菩提。我們每個人都有煩惱，但是沒有把煩惱放在心上，等於沒有煩惱，這個時候你才能夠被稱為一個開悟者，這個時候你才可以講煩惱就是菩提。煩惱隨他來去，跟我不相干，這就是離境即悟，所有的煩惱跟你沒有什麼相關。在我們開悟之前一定會有煩惱的，但是要時時提醒自己離開煩惱，告訴自己所有的煩惱都跟你沒有關係，這一點不容易做到，但是時時提醒自己，也會進步的！當我們懂得煩惱就是菩提，也懂得煩惱不在我們的心上，那麼就已經開悟了。我們不落在境界裡面，修行也是一樣，如果落在境界裡面，只是追求境界的話，就脫離不開那個境界。所以世間一般人是不滿足的所以有煩惱，當我們能夠感到滿足時已經超越脫離了境界。